Sabedoria e Antiguidade

Documentário Sabedoria e Antiguidade: Gregos, exibido na TV a cabo Discovery Civilization. Dublado em português.

Livro para Ensinar Filosofia e Ética

John L. Taylor, em 100 Ideias para Ensinar Filosofia e Ética, da editora Vozes, fornece aos professores do ensino médio, algumas instruções práticas para que o aprendizado da filosofia seja prazeroso e produtivo ao mesmo tempo. Para ele, os professores deveriam empreender com os alunos uma jornada de pesquisa. Acha que o trabalho do educador é proporcionar aos alunos ferramentas de que precisam para pensar pela própria cabeça.

O livro está dividido em 8 partes:

1) Pontos de partida (1 a 12)

Os professores deveriam ensinar filosoficamente, isto é, à semelhança de Sócrates, que se valia das perguntas, cujo diálogo se realizava em dois momentos: ironia e maiêutica. As perguntas são feitas para iniciar uma conversa; a conversa é a base da filosofia. Em filosofia, digamos não ao monólogo.

2) Encorajar a pesquisa (13 a 33)

O método da dúvida é o ponto de partida para a descoberta da verdade. Não é porque todos pensam de um certo modo que aquilo se torna uma verdade. Observe Descartes: preferia rejeitar muitas verdades a aceitar um erro. Lembre-se de que os paradoxos estimulam o pensamento filosófico. Conversar sobre sonhos mostra diferença entre como as coisas são e como podem ser.

3) Falando de filosofia (34 a 45)

As melhores aulas são aquelas em que a classe investiga um determinado tema. É preciso lidar com os extremos: uns alunos falam demais, outros não dizem nada. Os jogos cerebrais são um ponto de partida para discussão filosófica. Uma vez que os alunos tiverem reconhecido as ideias filosóficas com quais concordam, o passo seguinte é o debate. A regra de ouro das apresentações verbais é: menos é mais.

4) Leitura e pesquisa (46 a 53)

Antes de avaliar um argumento, procure descobrir qual é o argumento. Lembre-se de que a pesquisa começa sempre com perguntas. Nesse caso, o conceito dos cinco Ws - quem, quê, onde, por que e quando? - é muito útil para iniciar o trabalho. A pesquisa é muito mais fácil quando a gente acha uma boa fonte para começar.

5) Argumento filosófico (54 a 70)

Investigar o significado de uma palavra é uma boa maneira de adentrar a discussão filosófica. Não caia na armadilha de pensar que toda palavra tem apenas um significado. Comparar e contrastar. Trabalhar em colaboração para refinar a definição. Exercitar na trinca de palavras. Exemplo: fé, crença e confiança. Basta apenas um cisne negro para refutar a afirmação de que todos os cisnes são brancos. Cuidado com as falácias.

6) Escrevendo filosofia (71 a 81)

Imagine que você está levando o seu leitor a uma viagem. Use sempre a ACA (Argumento/Contra-Argumento/Avaliação) em seus ensaios. Lembre-se do princípio da caridade: seja tolerante para com os escritos dos outros. O Feal (Formule, explique, aplique, ligue) é muito útil nos parágrafos escritos. Sinalize ao leitor: é bom saber para onde estamos indo; há sempre alguém que irá ler o que escrevemos.

7) Projetos de filosofia (82 a 91)

Eis um tema interessante para um projeto: "Pode a ciência explicar a natureza da felicidade?" É a pergunta que leva o projeto adiante. Procure a pergunta correta e terá meio caminho andado. Escreva enquanto avança no trabalho. A tática da tentativa e erro é muito salutar, pois podemos ir, paulatinamente, mudando aquilo que não condiz com os objetivos do trabalho.

8) Para além da sala de aula de filosofia (92 a 100)

Um clube de filosofia permite que um aluno explore um assunto junto com os outros. Convidar um filósofo para visitar a escola e dar uma palestra é uma boa maneira de estimular os alunos. Um ambiente virtual de aprendizagem (AVA) é uma excelente ferramenta para o alunos desenvolverem suas habilidades de raciocínio e debate.

Sêneca, Lúcio Aneu

"Quem não souber morrer bem terá vivido mal." (Sobre a tranquilidade do espírito)

Sêneca nasceu em Córdoba, Espanha, em 4 a.C. Morreu em 65 d.C. Levado muito jovem para Roma, teve mestres estoicos, que lhe abriram a mente para a reflexão filosófica e um modo austero de viver. Fez carreira como advogado e político. Para ele, a filosofia só tem valor se for mais prática do que teórica.

Era um escritor assistemático e eclético. Muitas vezes contraditório, aproveitava tudo o que achava verdadeiro de outras doutrinas. Seguindo a linha da tradição cínico-estoica, pensava que a filosofia só tem significado como studium virtutis, ou seja, dá ênfase ao ponto de vista prático. Suplanta o materialismo estoico: "o corpo é cárcere da alma; a alma é o verdadeiro homem que tende a libertar-se do corpo". Acredita que a consciência é uma espécie de conhecimento claro, originário, impossível de eliminar, do bem e do mal.

Em seus livros De Clementia, De Beneficiis, De Otio etc. faz reflexão sobre a liberdade, a justiça, a tirania e participação dos cidadãos na vida pública. A filosofia de Sêneca está expressa em seus Ensaios Morais e nas Epístolas Morais a Lucílio, uma série de dez diálogos e 124 cartas em latim, nos quais oferece conselhos práticos sobre os mais variados assuntos: providência, amizade, brevidade da vida, terrores da morte, medos infundados, ira, virtude, vida feliz, prática do bem, clemência, vida simples, tranquilidade etc.

Em todos os seus textos, o autocontrole tem importância suprema. Para Sêneca, os homens só podem ser considerados grandiosos na medida em que aprendem a controlar a si próprios e a dominar seus desejos. O sofrimento é apenas um teste capaz de fortalecer os indivíduos, ao passo que a raiva, a tristeza e o medo são armadilhas emocionais com o poder de escravizá-los.

Fonte de Consulta

JAPIASSÚ, Hilton e MARCONDES, Danilo. Dicionário Básico de Filosofia. 5.ed. Rio de Janeiro: Zahar, 2008.

LEVENE, Lesley. Penso, Logo Existo: Tudo o que Você Precisa Saber sobre Filosofia. Tradução de Debora Fleck. Rio de Janeiro: Casa da Palavra, 2013.

LOGOS – ENCICLOPÉDIA LUSO-BRASILEIRA DE FILOSOFIA. Rio de Janeiro: Verbo, 1990.

Notas de livro:

Em Roma, tornou-se conhecido como advogado e ascendeu politicamente, passando a ser membro do Senado romano e, mais tarde, questor. 

Em 41, foi desterrado para a Córsega sob a acusação de adultério. Na Córsega, Sêneca viveu cerca de dez anos com grande privação material. Dedicou-se aos estudos e redigiu vários de seus principais tratados filosóficos, entre os quais os três intitulados Consolationes (Consolos), nos quais expõe os ideais estoicos clássicos de renúncia aos bens materiais e de busca da tranquilidade da alma por meio do conhecimento e da contemplação. 

Em 49, o imperador Cláudio, manda chamar Sêneca para se encarregar da educação de seu filho, Nero, tornando-o, no ano de 50, pretor. Sêneca casou-se com Pompeia Paulina e organizou um poderoso grupo de amigos. Logo após a morte de Cláudio, ocorrida em 54, escreve a obra Apocolocyntosis divi Claudii (Transformação em abóbora do divino Cláudio). Nessa obra, Sêneca critica o autoritarismo do imperador e narra como ele é recusado pelos deuses. 

Quando Nero foi nomeado imperador, Sêneca tornou-se seu principal conselheiro e tentou orientá-lo para uma política de justiça e de humanidade. No começo, conseguiu, mas depois redigiu uma carta ao Senado para justificar a execução de Agripina, esposa de Cláudio, no ano de 59, pelo filho. Nessa ocasião, foi muito criticado por sua postura frente à tirania e à acumulação de riquezas de Nero, incompatíveis com as suas próprias concepções. 

O escritor e filósofo destacou-se por sua ironia. 

Acusado de participar na Conjuração de Pisão, em 65, recebeu de Nero a ordem de suicidar-se, que executou com o mesmo ânimo sereno com que pregava em sua filosofia. 

SÊNECA, Lúcio Aneo. Da vida retirada; Da tranquilidade da alma; Da felicidade. Tradução de Lúcia Sá Rebello e Ellen Itanajara Neves Vranas. Porto Alegre, RS: L&PM, 2018. 

Mente Rígida e Autocrítica

Mente rígida. As pessoas de mente rígida resistem em mudar seus comportamentos, crenças e opiniões, mesmo que os fatos demonstrem que estão erradas.Mente líquida. As pessoas de mente líquida são apáticas, deixam escapar, tomam a forma do recipiente que a contém. Mente flexível. As pessoas de mente flexível são abertas, aceitam a controvérsia, não se prendem aos modismos e têm opinião própria. Autocrítica. Examinar as próprias crenças e valores e descobrir, se houver, o absurdo na nossa maneira de pensar.

Em se tratando da mente flexível, em que as pessoas não têm medo da controvérsia e costumam duvidar de si mesmas, podemos apontar três princípios básicos: 1.º, exceção à regra. A perseverança não pode se tornar fanatismo; 2.º, caminho do meio. Devemos, nesse caso, fazer uso constante da observação e da autoavaliação; 3.º, pluralismo. O correto, aqui, é acatar a verdade, venha de onde vier.

Neste estudo de alguns aspectos relevantes de nossa mente, não podemos nos esquecer dos ismos que nos levam ao atraso: dogmatismo, fundamentalismo e obscurantismo. No dogmatismo, consideramo-nos o dono da verdade; no fundamentalismo, as nossas verdades não são discutíveis; no obscurantismo, achamos que a difusão da informação é perigosa para os interesses pessoais e grupais.

A mente rígida tem íntima relação com a solenidade: o riso é proibido. Observe algumas conferências sérias que nos levam ao mito da intelectualidade. Dá-se a impressão que é profunda, quando, na realidade, é sobejamente superficial. Piada: "Os dentes da minha mulher são como as pérolas... escassos".

O preconceito é um empecilho para a mente flexível. Eles podem ser comparados a um monstro de três cabeças: 1. Um estereótipo infundado; 2. Um sentimento de medo e hostilidade; 3. Um sentimento descriminatório.

No filme A lista de Schlinder, uma prisioneira do campo de concentração chama a atenção do coronel alemão de plantão sobre um erro que está sendo cometido numa construção. O nazista pergunta como sabe tanto sobre o tema e ela responde que é engenheira. O coronel agradece a ajuda e imediatamente manda matá-la. E acrescenta: "Não podemos deixar que eles tenham razão; é melhor eliminar os inteligentes... Mas façamos o que ela sugeriu".

Frases extraídas do livro consultado:

"Nada pode nascer do nada." (Ex nihilo, nihil fit). [Lucrécio]
"Se a ciência demonstrar de maneira irrefutável a falsidade de alguma doutrina budista, esta deve ser mudada como consequência." [Dalai Lama]
"Não há nada mais perigoso do que uma ideia quando for a única que tivermos." [?]
"Não importa quão alto seja o seu trono; você sempre estará sentado sobre o próprio traseiro." (Michel de Montaigne)
"Quem estiver livre de preconceitos que atire a primeira pedra." [Norberto Bobbio]
"Sapere aude!" (Tenha coragem de usar o próprio entendimento) [Kant]
"A potência intelectual de um homem é medida pela dose de humor que for capaz de utilizar." [Nietzsche]
"A persistência de um costume está ordinariamente em relação direta com o absurdo do mesmo." [Marcel Proust]
"O preconceito é o filho da ignorância." [William Hazlitt]
"Não há maior pecado que o da estupidez." [Oscar Wilde]
"Não tente impor a autoridade quando só se trata de razão." [Voltaire]

Fonte de Consulta

RISO, Walter. A Arte de Ser Flexível: de uma mente rígida a uma mente livre e aberta à mudança. Tradução de Marcelo Barbão. Porto Alegre, RS: L&PM, 2018.

Aristóteles e o Problema da Justiça

O que é justo e o que é injusto? Uma pessoa é convidada ao posto que desejávamos na empresa em que trabalhamos. Uma garota, por ser cadeirante, é expulsa da torcida organizada de um determinado clube. Cada um dos casos pode brotar em nós um sentimento de indignação, e logo dizemos que houve uma injustiça. Daí, poderíamos indagar: quem merece o quê? Lembremo-nos de Aristóteles.

A teoria de justiça de Aristóteles baseia-se no telos (finalidade) e na honra. Para definir os direitos, temos que saber qual é o telos da prática social abordada. E para compreender o telos é preciso discutir as virtudes que ela deve honrar e recompensar.

Para Aristóteles, justiça é dar às pessoas o que elas merecem. O que uma pessoa merece? Para entender o mérito, temos que ter em mente "as coisas e as pessoas a quem elas são destinadas". Segue-se que "pessoas iguais devem receber coisas iguais". Iguais em que sentido? Depende do que está sendo distribuído e das virtudes relevantes para cada caso. Ao distribuirmos flautas, elas devem ficar para os melhores flautistas porque é para isso que elas existem — para serem bem tocadas.

Observe o sentido nobre de política em Aristóteles: aprender a viver uma vida boa. "O propósito da política é permitir que as pessoas desenvolvam suas capacidades e virtudes humanas peculiares — para deliberar sobre o bem comum, desenvolver o julgamento prático, participar da autodeterminação do grupo, cuidar do destino da comunidade como um todo. "A finalidade e o propósito de uma pólis é uma vida boa, e as instituições da vida social são meios de atingir essa finalidade.""

"A virtude moral resulta do hábito." "Tornamo-nos justos ao praticar ações justas, comedidos ao praticar ações comedidas, corajosos ao praticar ações corajosas." Aristóteles afirmava também que a virtude moral é um meio entre os extremos.

Seguindo o raciocínio do merecimento, Aristóteles acaba defendendo a escravidão. Como o faz? Desde que não seja por imposição, no caso de um prisioneiro de guerra, a escravidão resulta da natureza daquela pessoa, que está talhada para obedecer.

Fonte de Consulta 

SANDEL, Michael J. Justiça – O que é Fazer a Coisa Certa. Tradução de Heloísa Matias e Maria Alice Máximo. 24. ed., Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2017.

Utilitarismo e Felicidade

A doutrina utilitarista foi fundada por Jeremy Bentham (1748-1832). Defende que o mais elevado objetivo da moral é maximizar a felicidade. Para tanto, o prazer deve ser superior à dor. Posteriormente, John Stuart Mill (1806-1873) tenta conciliar os direitos do indivíduo com a filosofia utilitarista. Pensa que as pessoas devem ser livres para fazer o que quiserem, contando que não façam mal aos outros.

Críticas à filosofia de Bentham: 1) O utilitarismo não consegue respeitar os direitos do indivíduo; 2) o utilitarismo pesa as preferências sem as julgar, pois sua moralidade é baseada na quantificação, na agregação e no cômputo geral da felicidade.

Moral e felicidade abrangem outros campos de interesse. Kant, por exemplo, defende os direitos humanos universais. Para ele, a moralidade não deve ser baseada apenas em considerações empíricas, ou seja, em interesses e desejos passageiros, pois fazer um homem feliz é muito diferente de fazer um homem bom.

A filosofia de Kant é radicalmente oposta ao utilitarismo. Ele pretende dar um cunho universal às suas ideias. Observe o teor de seus imperativos categóricos. Imperativo categórico 1: Universalize sua máxima. "Aja apenas segundo um determinado princípio que, na sua opinião, deveria constituir uma lei universal." Imperativo categórico 2: Trate as pessoas como fins em si mesmas.

A felicidade, na Doutrina Espírita, tem como pano de fundo a pluralidade das existências: a vida nos foi dada como prova ou expiação. Em O Livro dos Espíritos, Allan Kardec diz: "O homem é, na maioria das vezes, o artífice de sua própria infelicidade. Praticando a lei de Deus ele pode poupar muitos males e gozar de uma felicidade tão grande quanto o comporta a sua existência num plano grosseiro". (Pergunta 921)

De acordo com o Espiritismo, o planeta Terra não é um dos orbes mais evoluídos do Universo. Ele já esteve mais atrasado, pois já ultrapassou o estado primitivo. Na atualidade, estamos vivendo num mundo de provas e expiações em que o mal ainda predomina sobre o bem. Nesse sentido, por mais que busquemos a felicidade, nunca a encontraremos, pois ela não é deste mundo. Ela pertence a um mundo mais evoluído em que as ações voltadas para a fraternidade universal são a regra.

Fonte de Consulta

SANDEL, Michael J. Justiça – O que é Fazer a Coisa Certa. Tradução de Heloísa Matias e Maria Alice Máximo. 24. ed., Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2017.

Fim da História?

"Marx acredita que a evolução das sociedades humanas não era ilimitada." (Francis Fukuyama)

O que é a história? Ela acabará? Qual o significado do termo "fim da história"? A história é um ramo do conhecimento que registra e explica os fatos passados. Ela dá às pessoas a oportunidade de vivenciar, não diretamente, eventos já esquecidos. John F. Kennedy, presidente americano (1961-1963), dizia que a história não tem presente, apenas o passado correndo para o futuro. Antes da invenção da escrita, a história era oral. Em termos históricos, Heródoto (484-435 a.C.) é apontado como o primeiro ser humano a criar uma obra histórica (as Histórias).

O termo "fim da história" refere-se a uma proposição da filosofia política, segundo a qual a humanidade já teria atingido o máximo de seu desenvolvimento econômico e social. Essa apoteose se deu em função da democracia liberal ocidental.

O termo "fim da história" foi cunhado, em 1989, por Francis Fukuyama, economista e cientista. Marx e Hegel há haviam especulado sobre o fim da História. Marx achava que a história terminaria  no comunismo; Hegel, que a história terminaria num Estado Liberal. A teoria ganhou nova vida quando Fukuyama, em 1989, expôs a sua teoria num artigo intitulado "Fim da História?".

Os acontecimentos continuarão a ocorrer. Mas a evolução substancial terminará quando todos os governos convergirem para a democracia liberal ocidental. Essa teoria teve implicações importantes e controversas, principalmente no tocante ao comunismo. Jacques Derrida (1930-2004), filósofo francês, comparou a teoria a um "Novo Evangelho" reforçando a escatologia cristã. Perry Anderson (n. 1938), historiador britânico, por sua vez, afirma que as democracias liberais ocidentais ainda estão repletas de pobreza, sofrimento e injustiça.

Lembremo-nos de que a história é uma recuperação do ocorrido. Esses resgates estão fadados a ser parcial quando projetado do ponto de vista contemporâneo. Acrescentemos também que cada geração concebe seus precursores de uma nova perspectiva.

Fonte de Consulta

ARP, Robert (Editor). 1001 Ideias que Mudaram a Nossa Forma de Pensar. Tradução Andre Fiker, Ivo Korytowski, Bruno Alexander, Paulo Polzonoff Jr e Pedro Jorgensen. Rio de Janeiro: Sextante, 2014.

Verdades Eternas

Há, pelo menos, cinco conceitos fundamentais de verdade: 1) a verdade como correspondência, 2)  a verdade como revelação, 3) a verdade como conformidade de uma regra, 4) a verdade como coerência, 5) a verdade como utilidade. A verdade como correspondência enseja-nos uma reflexão sobre o aspecto epistemológico e o moral. Em termos epistemológicos, a verdade é a adequação entre a inteligência e a coisa,e se opõe ao erro. Em termos morais, a verdade é a adequação entre a inteligencia e sua expressão manifestativa e, nesse sentido, se opõe à mentira.

A noção de "verdades eternas" pode ser remontada a Platão. Há elementos afins e distintos: "noções comuns", "ideias inatas", "axiomas", "fatos primitivos", "princípios evidentes" etc. Todos esses elementos têm algo em comum: há uma série de proposições, princípios que são inabaláveis, universais. As "verdades primeiras", por exemplo, são enunciados considerados evidentes e indemonstráveis. Exemplo: "O todo é maior que suas partes".

Comte-Sponville, em seu Dicionário de Filosofia, argumenta que todas as verdades são eternas, porque a verdade de hoje tem que ser a verdade de amanhã, pois se assim não for deixaria de ser verdade hoje. Cita o seguinte exemplo: Há três árvores no campo. Esta afirmação será verdadeira daqui a dez mil anos, muito embora as árvores já não estejam no campo e o campo possa nem mais existir.

Na filosofia escolástica, "verdades eternas" são os princípios que constituem as leis absolutas dos seres, emanadas da vontade divina e que o homem pode descobrir pelo pensamento. Observe que a expressão latina veritates aeternae evidencia a verdade que é garantida pela Verdade, ou pela fonte de toda a verdade, isto é, Deus.

Nietzsche declara que as verdades eternas (universais) não existem. Para ele, as palavras que denotam os conceitos não fornecem descrições definidas, mas metafóricas (arbitrárias). Um cachorro é um cachorro em virtude da palavra metafórica cachorro que atribuímos ao conceito do animal.

Fonte de Consulta

Dicionários e Enciclopédias

Hegel e Marx

"O que é comunismo? É o seguinte: se você comeu o suficiente para matar a fome e ainda assim sobra comida – ela pertence a outro homem." (A. R. Murugados)

As primeiras obras de Karl Marx (1818-1883), autor de O Capital (1867), receberam forte influência de Hegel, ou mais precisamente, de sua dialética. A dialética de Hegel analisa a luta dos opostos que, nas sínteses sucessivas, proporciona a evolução dos povos, das pessoas e de tudo o mais.

O grande marco de Marx assenta-se na sua teoria dos "meios de produção". Mas, o que se entende por "meios de produção"? Os meios de produção dizem respeito à matéria-prima, às máquinas, às instalações agrícolas, à organização da força de trabalho etc. É a explicação de como as sociedades satisfazem as necessidades da população. No capitalismo, por exemplo, os "meios de produção" são propriedade privada de uma pequena elite.

Vejamos como Marx entende esse problema à luz da história. Para ele, as sociedades progrediram em virtude da luta de classes: primeiramente, o escravo se rebelou contra o seu senhor; depois, o vassalo se insurgiu contra o senhor feudal. Na época do capitalismo, o proletariado se rebelará contra a burguesia, pois o trabalhador se tornou alienado, e perdeu o seu senso de identidade. A solução será a implantação do comunismo.

Marx, Hegel e a história. Para Hegel, a história está sujeita ao processo dialético, pois em cada etapa do desenvolvimento haverá contradições e oposições de ideias, levando a humanidade ao progresso. Para Marx, a dialética histórica aproxima-se do materialismo e não do idealismo proposto por Hegel. Para Marx, há necessidade da luta de classes; para Hegel, poder-se-ia falar de classes de luta.

As ideias perduram no tempo. Cabe-nos analisá-las e refletir sobre o seu alcance buscando sempre a verdade que se encontra por detrás dos fatos.

Pré-Socráticos: Quatro Termos

Folheando o livro Filósofos Pré-Socráticos, de Jonathan Barnes, pela editora Martins Fontes, deparamo-nos com quatro termos (kosmos, physis, arche e logos). Façamos algumas anotações.

Kosmos. É o universo ou o próprio mundo. Daí, a cosmologia. Os gregos, daquela época, tinham necessidade de criar um termo que representasse o universo e o mundo todo. O substantivo kosmos deriva de um verbo cujo significado é "ordenar", "arranjar", "comandar". Um kosmos é um arranjo ordenado e, além disso, dotado de beleza. Deduziam que, sendo ordenado e belo, deveria ser também, em princípio, explicável. Curiosidade: cosmético (termo moderno) deriva de kosmos.

Physis, ou "natureza". O termo deriva de um verbo cujo significado é "crescer". Ao aludirmos ao physis, estamos querendo distinguir o mundo natural (physis) do mundo artificial (techne). Carroça é artificial; árvore, natural. Essa distinção não esgota o significado do conceito "natureza". Em determinado sentido, "natureza" designa a soma de objetos naturais e eventos naturais. Physis se presta, também, a denotar algo existente em cada objeto natural.

Arché. A noção de princípio ou origem das coisas leva-nos ao arché que, pode significar "começar", "iniciar", como também "reger", "dirigir". Arché é uma origem que tem uma regra ou princípio. Quais são os princípios do desenvolvimento, a origem dos fenômenos naturais? Qual é a origem do kosmos? Para Tales de Mileto, o arché do cosmos é a água. Quer dizer, tudo no universo tem por base a água.

Logos. Sua tradução é problemática. É cognato do verbo legein, que normalmente significa "enunciar" ou "afirmar". Meu logos é aquilo que quero afirmar. Apresentar um logos ou um relato de algo é explicá-lo, o que se deduz que logos é uma razão. Quando afirmamos que um homem inteligente é capaz de apresentar um logos das coisas, estamos querendo dizer que ele é capaz não só de descrever as coisas como explicá-las, ou apresentar a razão das coisas.

Os pré-socráticos, embora rudimentarmente, já faziam uso do método experimental, dando muita ênfase ao uso da razão, do racional, da argumentação.

Os Estoicos e o Barulho do Vizinho

Quem nunca teve um vizinho que liga o som ao meio dia e vai até altas horas da noite? Os estoicos sugerem, no sentido de manter a tranquilidade de espírito, simplesmente ignorar o barulho.

O que se entende por estoicismo? É uma corrente filosófica (300 a.C. a 200 d.C.) que apregoava a vida contemplativa acima das ocupações, das preocupações e das emoções da vida comum. É uma espécie de ataraxia, ou seja, a paz da alma. Sobreviveu na cultura ocidental até os nossos dias. Para os estoicos, a felicidade reside na independência com relação a qualquer circunstância exterior.

Para encontrar a paz da alma, o indivíduo deve viver em harmonia com a razão (natureza), afastando-se de tudo que poderia prejudicá-la, principalmente as paixões. A verdade, que se assenta na ausência das paixões, exige um domínio da vontade, devendo este aceitar o destino e mostrar-se desapegado em relação às coisas em geral. Temas extraídos do estoicismo inspiraram Montaigne, Corneille, Descartes, Kant, entre outros. O estoicismo teve influência, também, na ética cristã.

Voltemos aos vizinhos barulhentos. Mesmo nos sentindo zangados, oprimidos, os estoicos argumentariam: será que as causas dessas emoções negativas provocadas internamente são mesmo negativas em si mesmas? O som dos vizinhos não deveria ser motivo de raiva. Achar que é falta de compaixão, nem pensar. Os estoicos pensam que o que nos causa dissabor são as convicções e opiniões que temos de uma situação além do nosso controle direto.

Em se tratando do barulho, poderíamos requerer uma ordem judicial, poderíamos confrontá-los com ameças de violência física. De qualquer maneira, essas ações seriam desastrosas, pois alterariam a tranquilidade dentro da ordem natural do universo e nos causariam uma perturbação mental e emocional ainda maior.

Fonte de Consulta

STEPHEN, Alain. Filosofia sem as Partes Chatas: da Grécia Antiga ao Pensamento Moderno: as Grandes Questões Explicadas de Forma Clara e Objetiva. Tradução Carlos Augusto Leuba Salum, Ana Lúcia da Rocha Franco. São Paulo: Cultrix, 2017.

Filosofia Oriental

"Para admitir uma realidade além dos fenômenos objetivos, necessita o ocidental de um grande esforço de vontade que o leve às alturas da fé." (Huberto Rohden)

Para entendermos a filosofia oriental, temos que nos debruçar sobre o sentido amplo e o sentido restrito do termo. No sentido amplo, diz-se do "pensamento" (e não propriamente da filosofia), antigo e moderno, de todos os países do Oriente. Ou seja, do pensamento elaborado nas regiões da Ásia Menor, da Síria, da Fenícia, da Índia, da China e do Japão. No sentido restrito, há que se direcionar o estudo para as culturas específicas: Índia, China e Japão.

Para uma boa compreensão da filosofia oriental, pensemos no tipo de saber que esses países buscam. Para eles, o que realmente interessa é resolver o problema da salvação. Os saberes culto e técnico existem em função deste principal. Na Índia, entende-se a salvação como a integração do indivíduo em um todo cósmico; na China, em um todo social. O intelectualismo da filosofia ocidental existe, mas é reduzido ao mínimo dentro da filosofia oriental.

Qual seria a diferença entre a filosofia indiana e a filosofia chinesa? A filosofia chinesa tem um propósito prático-ética e prático-social; a filosofia indiana, a especulação das ideias. Qual o elemento comum? É o "sábio" (não o raciocinador, o intelectualista, o filósofo stricto sensu). Baseando nesse elemento comum, qual a relação com a filosofia ocidental? A filosofia ocidental trabalha com a razão raciocinante, no afã da objetividade; a filosofia oriental, por seu turno, procura reintegrar-se naquilo que chama de Realidade verdadeira.

Há discussões acerca de haver ou não uma relação entre a filosofia oriental e a filosofia ocidental. Alguns acham que a presumida falta de relação entre elas é devido ao ponto de vista de cada filosofia, pois os orientais fundamentam as suas teses na tradição religiosa, na concepção de mundo, nos problemas de comportamento social; não na pura razão teórica da Grécia antiga. Contudo, alguns pensadores (Schopenhauer, por exemplo) acham que somente a filosofia oriental pode ser considerada a verdadeira filosofia.

Huberto Rohden, em O Espírito da Filosofia Oriental, enfatiza o caráter predominantemente intuitivo, sobretudo na Índia, em oposição à lucubração intelectiva da filosofia ocidental. Nesse sentido, para compreender a filosofia oriental, o homem ocidental deve mudar o seu foco de atenção e ver pelo lado do oriental. O ocidental identifica a Realidade com os fatos. Para os orientais, os fatos são apenas reflexos secundários desta. Esta é a questão de fundo de toda a comparação entre a filosofia ocidental e a filosofia oriental.

Fonte de Consulta

MORA, J. Ferrater. Dicionário de Filosofia. São Paulo: Loyola, 2004.

Teologia

Teologia. Vem  de “Θεός” palavra grega que significa "Deus", e “λόγος”, logia (estudo de). Significa o estudo sistemático e racional da religião e suas influências. Diz-se, também, Ciência da religião, das coisas divinas. Esta palavra passou, por simples transposição, do grego e do latim para as línguas modernas. A partir do século XII, ela se fixou, nas escolas católicas, com o sentido atual: disciplina em que se encontram interpretadas, elaboradas e ordenadas num corpo de conhecimentos, a partir da Revelação e à sua luz, as verdades da religião cristã.

Na Grécia antiga, o termo "teologia" assumiu três significados: 1) mitológico (discurso entre o mito e o logos); 2) filosófico-cosmológico (a partir de Aristóteles, a teologia seria a “filosofia primeira” ou metafísica); cultual público (o que se diz dos deuses no culto oficial).

Em termos cristãos, Agostinho de Hipona (354-430) foi o primeiro teólogo latino a estudar o assunto. Seus escritos sobre o livre-arbítrio e o pecado original tiveram grande influência na cristandade ocidental. Para ele, o equivalente latino, teologia, é o "raciocínio ou discussão a respeito da Divindade". Alberto Magno (1193/1206-1280), padroeiro dos teólogos católicos romanos, exerceu grande influência, pois afirma que há uma interconexão de saberes filosóficos, etnográficos, históricos, espirituais etc., para ajudar a compreender qualquer tema religioso. S. Tomás também teve a sua participação. Para ele, a teologia é uma consideração das verdades, feita de modo racional e científico, tendente a proporcionar ao espírito do homem crente certa inteligência dessas verdades.

Na alta Idade Média, predominava o lema philosophia ancilla theologiae, ou seja, a filosofia era tratada como serva da teologia. Sendo a teologia a "Rainha das Ciências", todas as outras ciências, tais como, a psicologia e a filosofia, existiam apenas para ajudar o pensamento teológico. Observe os debates intermináveis na época da Escolástica.

Presentemente, a teologia abrange a dogmática (que define e demonstra as verdades a crer), a ascética (que descreve as paixões, os vícios e as virtude que se coadunam com os preceitos evangélicos), a mística (que expõe o modo como a alma se une a Deus), a positiva (que se consagra ao testemunho direto das Escrituras dos Padres e dos concílios), a escolástica (que se reduz ao sistema científico da fé, aplicando-lhes a razão filosófica); a litúrgica (que explica as fórmulas de orações e as cerimônias do culto) e a paranética (que se ocupa das prédicas).

Na filosofia, temos: 1) teologia filosófica, ou seja, a teologia racional ou natural, Ciência de Deus à luz natural da razão. Parte da metafísica que estuda a existência e os atributos de Deus na sua qualidade de ser Absoluto e Infinito. 2) Bunge, em seu Dicionário de Filosofia, acha que por não haver outros materiais além dos da compatibilidade com as escrituras canônicas, e como qualquer texto não científico pode ser interpretado de maneiras alternativas, há mais teologias do que religiões.

Teologia e espiritualidade. Antes, os santos costumavam ser teólogos e os teólogos costumavam ser santos. A teologia sem espiritualidade é vazia, espiritualidade sem teologia é cega. Nas palavras de Albert Einstein: “A religião sem a ciência é cega, e a ciência sem religião é manca.”

Fonte de Consulta
Dicionários e Enciclopédias

Divindade

Divindade. Designa tudo o que é sobrenatural ou superior ao homem, podendo ser pessoal ou impessoal. É uma noção mais que a de Deus. A sua universalidade se manifesta na oposição entre o sagrado e o profano.

Filosoficamente, divindade designa, em abstrato, a natureza ou essência de Deus, o ser de Deus enquanto Deus. Sendo sinônimo de Deus, é um ser supremo idolatrado pelos humanos que exerce algum poder sobre eles. No sentido amplo, aplica-se ao politeísmo primitivo e ao nominalismo cristão. Em sentido estrito, significa aquele atributo que, segundo o nosso modo de conhecer, exprime mais profundamente a essência de Deus: não se deduz de nenhum outro e todos se fundamentam nele.

O Judaísmo, o Cristianismo e o Islamismo admitem o Deus único. No judaísmo, o Deus único é revelado ao povo judeu. É um Deus não acessível e, ao mesmo tempo, próximo ao seu povo e tem influência na história para que os judeus alcancem sua libertação. No cristianismo, a divindade está posta na trindade do Deus único: O Pai, o Filho e o Espírito Santo. No islamismo, o Deus único deve ser adorado e obedecido pelos seus seguidores.

Como identificar Deus com a divindade? Para identificar ou distinguir a divindade, valemo-nos dos conceitos de monoteísmo e politeísmo. No politeísmo há uma hierarquia de deuses, de modo que não há uma identidade entre Deus e Divindade. No monoteísmo, a divindade é possuída só por Deus. Nesse caso, Deus e divindade coincidem.

Na simbologia, temos as divindades fluviais, as divindades lunares e as divindades maternas. O rio, por exemplo, é divino em si mesmo; por isso, o culto aos rios no mundo todo. As fases da lua são uma medida do tempo; nesse caso, o deus lunar tornou-se deus da divisão do tempo. Quanto à divindade materna, temos os nomes como "grande deusa", "mãe dos deuses" e a "mãe terra", esta criadora e e protetora dos seres humanos e da vegetação.

Fonte: Dicionários e Enciclopédias

Reforma Protestante: Algumas Notas

“A pedra atirada ao lago pode ter caído na Alemanha de Lutero, mas as ondulações foram sentidas muito mais longe”. 

A Reforma Protestante foi um protesto de Lutero contra a ortodoxia católica. Assenta-se na libertação espiritual, em que os indivíduos puderam voltar às fontes puras do cristianismo, depois de séculos de dominação teológica, onde a religião “dizia o que se deve pensar”. Denominado de “besta das selvas”, a bula papal de 1520, que condenou Lutero, comparou-o a um javali selvagem destruindo as vinhas do Senhor.

Os movimentos contra a Igreja se proliferaram ao longo do tempo. Na Inglaterra, o teólogo John Wyclif (?-1384) substituiu a autoridade do papa pela das escrituras. Na Boêmia, Jan Hus inspirou uma revolta contra a autoridade estrangeira e a jurisdição romana. Os hussitas, adeptos de Hus, defendiam que os laicos deviam comungar o vinho, além do pão, na missa. Há, também, o “calvinismo”, que poderia se chamar de protestantismo “reformado”, ou “Segunda Reforma”.

No capítulo XX “Renascença do Mundo”, de A Caminho da Luz, pela psicografia de Chico Xavier, o Espírito Emmanuel esclarece que o plano invisível determinou a vinda de numerosos missionários com a incumbência de regenerar os polos relaxados da religião. Assim, no século XVI, aparecem as figuras veneráveis de Lutero, Calvino, Erasmo, Melanchton e outros vultos notáveis da Reforma, na Europa Central e nos Países Baixos.

O problema originário da Reforma Protestante eram as indulgências, certificados perdoando uma parte do castigo a ser cumprido no purgatório, em troca de alguma boa ação ou de uma soma de dinheiro para uma boa causa. Lutero tinha dúvidas sobre o “mérito” desse mecanismo; achava que bastaria apenas a fé para a salvação. Na defesa de sua tese, Lutero se tornara uma celebridade e um herói nacional alemão. No começo dos anos 1520, Lutero também se tornou um absoluto campeão de vendas.

Ao lado de Lutero, temos Jean Calvin (João Calvino), exilado religioso francês, na Genebra de 1536. Enquanto Lutero era impetuoso e incoerente, Calvino era lógico e metódico. A teologia de Lutero era uma espingarda de caça; a de Calvino, um rifle atirador de elite. O pensamento de Calvino estava reunido num único volume, Institutas da religião cristã (1536). O título completo do livro anunciava aos leitores que ele continha "quase toda a súmula da piedade e de tudo o que é necessário conhecer na doutrina da salvação". Era um tremendo esforço — unindo lógica, gramática e retórica — de esquematizar tudo o que se podia saber sobre um Deus essencialmente misterioso e transcendente.

A correção do pensamento é obra de longo tempo. Observe quantos esforços não foram despendidos por esses missionários do Evangelho, alguns perdendo a própria vida, como é o caso de Jan Hus.

Fonte de Consulta

MARSHALL, Peter. Reforma Protestante: Uma Breve Introdução. Tradução Denise Bottmann. Porto Alegre, RS: L&PM, 2017. (Coleção L&PM POCKET) (Obra de 2009)