Arthur Schopenhauer

"Todo homem toma os limites de seu próprio campo de visão como os limites do mundo." Studies in Pessimism ("Estudos sobre o Pessimismo") [Schopenhauer]

Arthur Schopenhauer (1788–1860) foi um filósofo alemão do século XIX. Sua filosofia é conhecida pelo pessimismo e sua vida pela solidão. Para ele, a vida é sofrimento; a arte representava apenas uma trégua temporária a este. Schopenhauer foi o filósofo que introduziu o Budismo e o pensamento indiano na metafísica alemã, pois entendia-os como uma confirmação da sua visão pessimista do mundo. Schopenhauer combateu a filosofia hegeliana – por esta ser otimista – e influenciou consideravelmente o pensamento de Nietzsche. 

O pessimismo de Schopenhauer veio da sua metafísica, a metafísica da Vontade. A Vontade, ao contrário da razão, não tem limites, pois ela vai para qualquer lado: bom ou ruim. Tanto um quanto o outro gera um querer, o qual nos conduz ao caos. Segundo Schopenhauer, ao tomar consciência de si, o homem se vê movido por aspirações e paixões. Estas constituem a unidade da Vontade, compreendida como o princípio norteador da vida humana. Voltando o olhar para a natureza, o filósofo percebe esta mesma Vontade presente em todos os seres, figurando como fundamento de todo e qualquer movimento.

A sua aproximação com o Budismo e o Hinduísmo se dá da seguinte maneira: em algum momento, alguém tem que controlar estas forças da Vontade. Controlar a Vontade geral é quase impossível, mas não a Vontade que se manifesta em nós. Isso significa retirar-se do mundo (como os budistas o fazem). Contudo, não é pela meditação budista, mas pela saída estética. Ou seja, a pessoa quando se concentra num quadro, numa música ou em outra coisa qualquer, ela se anula de tal maneira que chega a esquecer que tem Vontade.

As suas principais obras são: Sobre a Raiz Quádrupla do Principio da Razão Suficiente (1813); O Mundo como Vontade e Representação (1819); Sobre a Vontade da Natureza (1836); Os Dois Problemas Fundamentais da Ética (1841); Parerga e Paralipomena (1851).

Schopenhauer está na moda, pois todos acreditam que o mundo está um caos. A não-solução das crises financeiras, a velocidade das notícias e os deslizes dos políticos levam-nos ao pessimismo de Schopenhauer.

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Ao tornar-se professor da Universidade de Berlim em 1820, teve a audácia de de agendar suas aulas de modo a coincidirem com as de Hegel, cuja obra ele desprezava. Como se podia esperar, uma vez que Hegel era catedrático, Schopenhauer não conseguiu atrair muitos alunos, ficou ressentido e abriu mão da carreira acadêmica para se dedicar à escrita. 

Embora fosse considerado um completo pessimista, Schopenhauer chegou a propor maneiras de transcender as frustrações da condição humana, especialmente por meio da arte. (LEVENE, Lesley. Filosofia para Ocupados: dos Pré-Socráticos aos Tempos Modernos. Tradução de Débora Fleck. Rio de Janeiro: LeYa, 2019.)

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Minha versão do mundo é limitada... ==> ... Observações limitadas que posso fazer de um vasto universo ==> ... Experiências limitadas de uma vasta Vontade universal, da qual minha vontade é apenas parte ==> Minha versão de mundo não inclui coisas que não percebi, nem a Vontade universal que não experimentei. ==> Eu tomo os limites de meu próprio campo de visão campo dos limites do mundo

Arthur Schopenhauer não se alinhava com a tendência dominante da filosofia alemã do início do século XIX. Reconhecia (e idolatrava) Immanuel Kant como uma grande influência, mas rejeitava os idealistas de sua própria geração, que sustentavam que a realidade consiste essencialmente de algo não material. Acima de tudo, detestava o idealista George Hegel pelo estilo literário seco e pela filosofia otimista.

Usando a metafisica de Kant como ponto de partida, Schopenhauer desenvolveu sua própria visão de mundo, que expressou em clara linguagem literária. Aceitou a visão kantiana de que o mundo se divide entre o que percebemos por meio dos sentidos (fenômeno) e as “coisas em si” (númenos), mas queria explicar a natureza dos mundos fenomênico e numênico.

De acordo com Kant, cada um de nós constrói uma versão do mundo a partir das nossas percepções — o mundo fenomênico —, mas nunca experimentamos o mundo numênico como ele é “em si”. Então, cada um de nós tem visão limitada do mundo, já que as percepções são construídas a partir da informação adquirida por um conjunto limitado de sentidos. 

A diferença importante entre Kant e Schopenhauer é que, para o último, o fenomênico e o numênico não são duas realidades ou mundos diferentes, mas o mesmo mundo, sentido de maneira diferente: um mundo com dois aspectos: Vontade e Representação. Schopenhauer usou a palavra “vontade” para representar uma energia pura que não tem direção ativa e mesmo assim é responsável por tudo o que se manifesta no mundo fenomênico.

Legado duradouro. Amplamente ignorado por filósofos alemães do seu tempo, Schopenhauer teve suas ideias ofuscadas pela obra de Hegel. Contudo, inspirou escritores e músicos. No final do século XIX, a primazia que ele conferiu à Vontade tornou-se tema da filosofia novamente. Friedrich Nietzsche, em particular, reconheceu sua influência e Henri Bergson e os pragmatistas norte-americanos também devem algo à análise do mundo como Vontade. O maior legado de Schopenhauer, contudo, talvez esteja no campo da psicologia, em que suas ideias sobre desejos básicos e frustração influenciaram as teorias psicanalíticas de Sigmund Freud e Carl Jung. (O Livro da Filosofia. Tradução Rosemarie Ziegelmaier. São Paulo: Globo, 2011.)

 

Baruch Spinoza

"É o medo que cria, mantém e alimenta as superstições." (Spinoza)

Baruch Spinoza (1632-1677) nasceu em Amsterdã, na Holanda, em uma família de judeus ortodoxos. Mas, ao contrário dos pais, não tinha qualquer identificação com a religião. Tanto, que foi expulso da comunidade judaica por expressar ideias contrárias. Para Spinoza, os judeus não eram o povo escolhido e nem a Bíblia uma verdade revelada, mas compilação de textos, escritos por autores diversos, ao longo dos anos. Esta postura rendeu-lhe o título de "o mais radical dos pensadores modernos". Morreu jovem, com 35 anos, de tuberculose.

Spinoza é um caso complexo, porque depende de Descartes. Esforça-se por apresentar uma solução diferente — para a relação espírito matéria — daquela dada por Descartes. Quer dar uma solução diferente, mas seguindo os passos de Descartes. Assim, a essência da filosofia de Spinoza é o seu sistema totalizante, que tudo abarca. Tal sistema, concebido matematicamente, entende Deus como Natureza (Deus sevi Nature). A partir de suposições básicas (definições e axiomas) e uma série de demonstrações geométricas constrói o universo que vem ser igualmente Deus.

Descartes ensinava que o universo é feito de duas espécies de substância: o espírito e o corpo. Esse dualismo não satisfaz Spinoza. Ele pergunta: como o espírito se relaciona com a matéria? Ensina que há apenas uma substância que constitui todo o universo. A isso chamou Deus. Vista de certo modo é corpo, vista de outro é espírito. A uma, Spinoza chamou extensão; a outra, espírito. A substância é absolutamente independente de tudo, pois representa tudo. É infinita, causada por si mesma e autônoma. Essa concepção unificadora é conhecida como panteísmo. Muito apegado a essa teoria, muitos a ele se têm referido como inebriado de Deus.

O corpo não afeta o espírito nem este àquele. Ambos, porém, são manifestações de uma única e mesma realidade universal, Deus. A árvore é um atributo de Deus; o pensamento que nos ocorre neste momento é um atributo de Deus. Tudo o que acontece no corpo, acontece também no espírito. É o que se chama paralelismo psicológico, isto é, o corpo e o espírito são sempre paralelos, pois constituem dois aspectos de uma só e mesma realidade. No homem o espírito percebe os seus próprios atos, é consciente. Quer dizer, a substância do espírito é mais complexa do que a substância do corpo, embora todas façam parte de uma única substância.

O sistema filosófico de Spinoza é determinista. Tudo no universo segue alguma coisa, mas numa cadeia causal definida, cujos elos se acham necessariamente ligados ao antecedente e ao consequente. A alma não pode ser imortal num sentido individualista; tem na realidade, imortalidade com um modo de Deus que, da mesma maneira que Deus, não pode ser destruída.

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Spinoza parte do princípio de que Deus é a origem de tudo, tal qual o motor imóvel de Aristóteles. A ética, sua principal obra, é um livro sobre Deus e o mundo. Trata-se de um livro sobre Deus no mundo e sobre o mundo em Deus. Uma espécie de panteísmo.

Baruch Spinoza (1632-1677), filho de judeus, educado no judaísmo, muda sua ortodoxia depois entrar em contato com a concepção do mundo de Copérnico, Kepler, Galileu, segundo a qual todos os processos no mundo possuem causas naturais e obedecem a leis da natureza. Tendo como base a matemática, associou os conceitos de Deus à ideia de uma ordem racional do mundo matematicamente explicável, e, com isso, abandonou os fundamentos da fé judaica.

Sintetizemos algumas das influências que recebeu dos pensadores precedentes. Dos pré-socráticos, do atomismo e do estoicismo, a crença de que o cosmo era governado por uma única razão de mundo; de Platão, a teoria das ideais; de Aristóteles, a noção de “substância” e do “motor imóvel”; de Giordano Bruno, que o universo era infinito; de René Descartes, o racionalismo e as noções de “res extensa” e “res cogitans”; De Galileu Galilei, o método teórico-experimental da ciência.

Para Spinoza, Deus não está fora do mundo, e tudo é regido pela lei de causa e efeito. Em se tratando de Deus, Deus é a causa de si mesmo. Ele não é pessoal, nem antropomórfico. Por isso, as suas ideias desagradaram substancialmente a Igreja. Os amigos publicaram, em 1677, suas obras com o título Opera Posthuma, incluindo A ética, mas em 15 de junho de 1678, como previra, o livro foi proibido pela censura.

No período clássico da literatura e da filosofia alemãs, entre 1770 e 1830, foi impregnado pelo espírito espinosiano. Lessing, Goethe e Herder eram declaradamente partidários de Spinoza. Fichte e Schelling, mas, particularmente, Hegel, se basearam em Spinoza, em que a ideia de uma razão de mundo permeada pela realidade tornou-se o ponto de partida da filosofia do idealismo alemão.   

A tese de Spinoza acerca de Deus aproxima-se do conceito de Deus em O Livro dos Espíritos, de Allan Kardec. Possivelmente, se tivesse a noção de perispírito, poderia também ter feito a ligação entre corpo e espírito.

ZIMMER, Robert. O Portal da filosofia: Uma Breve Leitura de Obras Fundamentais da Filosofia Volume 2. Tradução Rita de Cassia Machado e Karina Jannini. São Paulo: Martins Fontes, 2014.

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Sendo a essência da substância o ser causa de si mesmo, portanto, conceitos idênticos, a noção de substância equivale a Deus. Assim, em última análise, só Deus – que, em Espinosa, é um Ser que consta de um número infinito de atributos todos perfeitos – pode perfazer completamente o conceito de substância. Deus é a única e verdadeira substância. Tudo existe em Deus, fora de Deus nada pode existir, pois Ele esgota todas as possibilidades existenciais.

É aí que aparece o Panteísmo Espinosiano, porém, Espinosa quebra a rigidez panteísta desmembrando em dois momentos o conceito: Natura Naturans ou Natura Naturata, isto é, Natureza Criadora e Natureza Criada: "Deus sive substância sive natura". Espinosa realiza a ideia embrionária existente no espírito de Descartes: Um Deus imanente na Criação, isto é, não uma individualidade dirigindo de fora o universo, mas aquela entidade suprema que, imanente em todas as coisas, nelas palpita e as mantém.

Este panteísmo de Espinosa constitui a forma mais precisa de compreensão da existência de uma "Inteligência suprema, causa primária de todas as coisas". Uma Inteligência ou Entidade que abrange a totalidade de tudo quanto há e pode haver, e, como abrangente de tudo, não pode estar de fora, pois, não há espaço em que não esteja; é um panteísmo que clareia a intuição teológica de Deus no que tem de possível. (Copiado de SÃO MARCOS, M. P. Noções de História da Filosofia. São Paulo: Feesp, 1993, página 82 e 83.)

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Os membros do Conselho Supervisor dão a conhecer: com todas as condenações escritas na lei, banimos, expulsamos, maldizemos e amaldiçoamos Baruch Espinosa. Que seja amaldiçoado de dia e à noite, quando se deita, quando se levanta, quando chega e quando sai. Que o Senhor não o perdoe. Advertimos que ninguém se comunique com ele oralmente ou por escrito, nem lhe faça qualquer favor, nem esteja com ele sob o mesmo teto, nem fique a uma distância de menos de quatro côvados dele, nem leia qualquer texto escrito por ele.

Com esse anátema publicado em 1656 — cerca de quatro vezes mais longo e cinco vezes mais mordaz em sua versão integral — o sensível Espinosa foi expulso, aos 23 anos, da comunidade judaica de Amsterdã. (DOBELLI, Rolf. Como pensar e viver melhor: Ferramentas mentais para a vida e os negócios. Tradução de Kristina Michahelles e Silvana Gollnick. Rio de janeiro, objetiva, 2019.)

 

Correção do Intelecto

A palavra reforma é usada para nos referirmos à melhoria do ser. Ela não é a mais adequada. Observe que Espinosa utilizou o termo emendatio em seu Tratado da Reforma da Inteligência, uma obra inacabada. De acordo com Lívio Teixeira, tradutor da obra, emendatio significa não só melhoria, mas retificação, ação de restabelecer a verdade. Correção seria a melhor tradução, ou seja, “Tratado da Correção do Intelecto”.

Espinosa se coloca diante do mundo e daquilo que é motivo de cobiça dos seres humanos, quais sejam as honras, as riquezas e os prazeres. Em suas reflexões, acaba descobrindo que a procura desses bens é vão e fútil, porém muitas vezes necessária. Apela para a sua inteligência, no sentido de buscar o verdadeiro bem e a suprema felicidade. Quer criar um método, um caminho, que ele chama de “Tratado da Reforma da Inteligência”.

O caminho consiste em analisar os tipos de percepção que as pessoas têm. Segundo Espinosa, há quatro tipos, a saber: 1) percepção que temos pelo ouvir ou por algum outro sinal que designa convencionalmente; 2) percepção que se adquire pela experiência vaga; 3) percepção em que a essência de uma coisa se conclui de outra, mas não adequadamente; 4) Finalmente há uma percepção em que uma coisa é percebida só pela sua essência ou pelo conhecimento da sua causa próxima.

Para Espinosa, o verdadeiro método é o caminho, e conhecer exatamente a nossa natureza é o que nos leva à perfeição. Assim, deveríamos nos basear no conhecimento reflexivo ou na ideia da ideia. Quer dizer, deveríamos fazer um esforço para separar a ideia verdadeira das outras percepções e impedir a mente de confundir com as verdadeiras as que são falsas, fictícias ou duvidosas. Com isso, entende-se, também, que quanto mais conhecimento o sujeito absorve mais se lhe apura a sua visão de mundo, e facilita a captação de percepções mais refinadas.

Ninguém poderá chegar à mais alta sabedoria sem uma correção do intelecto. A emendatio é uma correção da inteligência. Na verdade, é fruto da nossa própria inteligência. Quanto mais conhecimento tivermos, mais se nos apresentará a ideia do ser perfeito. O nosso esforço deve se basear na obtenção de ideias claras e distintas, ideias que não sejam produzidas pelos movimentos fortuitos do corpo, mas que se produzem no pensamento. Ele disse: “A nossa felicidade ou infelicidade depende de que espécie de coisas damos o nosso amor; somente o amor das coisas eternas e infinitas nutre a alma (animus) de puro gozo".

Em síntese, busquemos a união da mente com a natureza inteira; o supremo bem é compreender a unidade e a totalidade das coisas.

Fonte de Consulta 

ESPINOSA, Baruch. Tratado da Reforma da Inteligência. Tradução de Lívio Teixeira. São Paulo: Martins Fontes, 2004.