A comunicação de massa é o oposto do conhecimento. Tem mais a função de obscurecer as mentes e extinguir consciências. É onde reina a performance populista. A simplificação, os apelos emocionais e a repetição de slogans dão-lhe um colorido todo especial. É inimiga das ideias, pois a sua banalização derruba o aspecto conceitual em favor do emocional.
Estamos acostumados a repetir que os pecados
capitais são sete: o orgulho, a avareza, a
luxúria, a inveja, a gula, a cólera e a
preguiça.
Comte-Sponville, em seu Dicionário Filosófico,
atualiza essa lista, nos seguintes termos: o egoísmo, a
crueldade, a covardia, a má-fé, a
suficiência, o fanatismo e a tibieza.
Mas, afinal, o que se entende por pecado capital?
Ele é o mais grave? Não. Pecado capital (capital vem do latim caput,
cabeça) é o pecado que vem à frente, o pecado que vem em primeiro lugar. Os
outros derivam dele (no caso, deles).
Para mais informação, consultar:
COMTE-SPONVILLE, André,
André. Dicionário Filosófico. Tradução de Eduardo Brandão. São
Paulo: Martins Fontes, 2003.
Jean-Joël Duhot, no capítulo 4 da segunda parte, “O Filósofo e os
Sofistas”, do livro Sócrates ou o Despertar da Consciência, acha que houve um erro de tradução no “amor à
sabedoria”. Sophia não significa “sabedoria”, como também sophos não quer dizer “sábio”.
Explicação: Na Grécia da Antiguidade, conhece-se o xamã, mas
não o sábio. Geralmente, phronesis (prudência) e sophrosyne (moderação, temperança) são os dois termos traduzidos
às vezes por “sabedoria”. Trata-se, pois, da sabedoria prática.
A sophia é a habilidade, o saber-fazer, o saber em sentido
geral, e o sophos é o homem hábil ou que sabe.
O ceticismo é a
doutrina filosófica que tem a dúvida como carro-chefe. Apregoa que o conhecimento do real é impossível à
razão humana. Nesse caso, devemos renunciar à certeza, suspender o juízo e
submeter toda afirmação a uma dúvida constante.
Há dois tipos céticos: 1) o sistemático; 2) o moderado. O cético sistemático sustenta a impossibilidade da razão humana de conhecer as coisas; por isso, duvida de tudo. O cético moderado inclui a dúvida em seu método de pesquisa (muito usado pelos cientistas).
Alguns de seus termos correlatos: dogmatismo, agnosticismo, crítica e crise. O dogmatismo admite a capacidade de o homem atingir a certeza absoluta. Desta maneira, opõe-se ao ceticismo (que não admite tal possibilidade). Lembremo-nos de que os grandes filósofos (na sua maioria) são dogmáticos. Por quê? Quem pode duvidar da demonstração de um teorema, da exatidão de uma fórmula matemática, ou mesmo do próprio existir?
O agnosticismo é uma
versão do ceticismo radical, pois nega a possibilidade de se conhecer os fatos
como eles realmente são. Na religião, é a suspensão de toda crença religiosa.
Diz-se, inclusive, que o agnóstico é um ateu envergonhado que tem medo de
ser acusado de dogmático.
A crítica é um termo
ambíguo, pois comporta uma interpretação filosófica (espírito crítico) e uma
pejorativa (voltada para os defeitos). Deveríamos, assim, duvidar com o espírito
crítico e não com o espírito de crítica. O espírito
crítico avalia, sopesa, pondera, busca argumentos lógicos para a sua decisão. O
espírito de crítica está sempre pronto a criticar por criticar.
Crise.
Na antiguidade correspondia à fase terminal de uma doença. Hoje, significa um
momento de desequilíbrio sensível. Fala-se, assim, da “crise do determinismo”,
“crise do Ocidente” do século XX. Em Economia, há a crise por insuficiência de
produção (crise de 1929) e crise por superprodução.
Resumindo: o ceticismo, fundamentando-se na dúvida, leva-nos
ao dogmatismo, ao agnosticismo, à crítica e à problematização da certeza (que
tínhamos dos conhecimentos adquiridos ao longo do tempo).
Como Sócrates, sendo
um sofista, combateu os sofistas?
O termo “sofista” não
é uma corrente de pensamento; designa, antes, uma atividade profissional: os
professores. Os sofistas ganhavam muito dinheiro vendendo saberes; Sócrates
afirma nada saber. Nesse caso, não tem nada para vender.
A concepção de
conhecimento, em Sócrates, dá-se pela maiêutica. Na maiêutica, Sócrates
apresenta-se como uma parteira (ofício de sua mãe), mas no sentido metafórico,
ou seja, faz os homens parirem conhecimento.
Em certa passagem
do Teeteto, ele diz: “Deus me força a fazer os outros darem à luz,
mas me proíbe de parir”. Sócrates faz os discípulos fazerem incríveis
progressos sem nada lhes ensinar. Este era o grande segredo de Sócrates: as
pessoas ficavam engravidadas de conhecimento somente pela frequentação do seu
mestre.
DUHOT,
Jean-Joël. Sócrates ou o Despertar da Consciência. Tradução de
Paulo Menezes. São Paulo: Loyola, 2004, segunda parte, cap. 3.
